Un cuento para disfrutar…

-¿Y quienes eran las Sorgin?- Preguntaba la niña a su abuela mientras esta trataba de trenzarla el pelo. Se encontraban en el Caserío con el fin de visitar la casa de los abuelos en la que tenían que arreglar unos asuntos que a ella se negaron a relatar, simplemente la habían dejado esperando en la vieja cocina y poco después su abuela se unió para hacerla compañía. Sus padres hacía mucho se habían trasladado a la ciudad, devorados por la promesa laboral del mundo civilizado. La mujer sonrió escondiendo tras sus ojos ciertos recuerdos, tal vez de su niñez, o puede que también fuesen recuerdos de la niñez de sus padres, o de sus abuelos, tal vez más atrás aún.

-¿Eran?- Preguntó la anciana esbozando esa sonrisa, la misma sonrisa con la que negaba en navidad haber colocado el regalo bajo su cama, mientras culpaba al Olentzero de tal allanamiento. -Las Sorginas eran lo que siguen siendo, cariño- nadie más en el mundo sabía hacer la trenza con la misma delicadeza, su madre siempre la propinaba dos o tres involuntarios tirones en el pelo. Sin embargo la amama, la abuela, sabía trenzar muy bien y ella casi disfrutaba del trenzado. -Las Sorginas son las sabias de los viejos tiempos, mucho antes de que construyeran las Ermitas- el trenzado seguía produciéndose directamente emanado de las manos de aquella anciana, unas manos blancas y arrugadas que revelaban el Invierno de su edad. -¿Antes de que tú nacieses Amama?- La anciana soltó una estruendosa carcajada mientras trataba de que los lazos con los que intentaba decorar el pelo de la niña no se descolocaran producto de la convulsión que acompañó la risotada. -Bai, cariño. Mucho antes de que yo naciera, me temo que demasiado tiempo atrás-. -Ellas son las que conocen los secretos de la madre que recorre estas tierras cabalgando en el aire que te hace temblar cuando sales al colegio. Son, mi niña, las descendientes de un linaje muy antiguo que emanó de las mismas entrañas de la Naturaleza, nuestra madre, Amalurra, en el momento que la humanidad apareció sobre estos parajes que tú ves aquí- En la imaginación de la niña aparecían brujas creciendo de la tierra, con sombreros puntiagudos y escoba en mano, -No, cariño, así no- se aventuró la anciana en una asombrosa lectura del pensamiento de su nieta -Eres muy pequeña para entender, pero lasai, lasai, ya entenderás de grande, tú recuerda bien lo que te digo ¿Quién sabe cuando vamos a poder a volver a tratar los temas de la Amalurra en intimidad, cariño?- La dijo guiñando el ojo con un gesto extremadamente felino.

-Cuando la madre de estas tierras que tú pisas dio a luz por primera vez a la Luna y al Sol, parió con ellos a un grupo de personas, hombres y mujeres, que repartió por todos los lugares. A menudo estos seres tenían los pies de pato, otros tenían cola de gato, algunos tenían pequeños cuernecillos sobresaliendo de sus frentes…- La niña pegó un respingo -¿Cuernos, patos y rabo?- La anciana sonrió -Si, cariño, ellos no tenían la sangre “de los del día”, estaban mezclados con los vecinos, los que el párroco teme, “los de la noche”. Como tal estas personas comenzaron a hacer cosas muy asombrosas producto de su linaje sobrenatural y fueron llamados Sorginas; los que hacen cosas asombrosas, en otros lugares algunos Sorginas conocían los secretos de la vida y la muerte y como tal ayudaban a las amas en el momento que daban a luz a sus pequeños y ahí fueron llamados Sorsain; los que hacen nacimientos. Los Sorginas eran los voceros de Amalurra en la tierra y con sus poderosos oráculos aconsejaban a comarcas enteras en las cosas que realmente interesan y siempre han interesado a nuestras gentes; el pastoreo, la agricultura, la salud, el buen Adur. Enseñaban las cosas que les eran preciadas a los de la noche, incluidos todos nuestros antepasados, y así el mundo de los del día se mantenía en paz con el de la noche. Ellas eran alumnas de un ser muy fuerte que vive escondido en las montañas, en los lugares más inaccesibles de las mismas, este es Aker quien es mitad humano y mitad macho cabrío. El Maestro que enseña a las Sorginas como tienen que hacer de tal modo que puedan desarrollar sus potenciales heráldicos que viven latentes en su parte sobrenatural mediante la que están emparentados con el mundo que nunca vemos. Con el tiempo las sorginas aprendieron a esconder esos raros atributos como los pies de pato o de cabra y las colas de gato o caballo. Parecían seres humanos normales y así, ellos pensaban, podrían ser más accesibles a sus vecinos. Sin embargo cuando ellas querían se convertían en animales que trotaban a velocidades increíbles y volaban más allá de este mundo donde se reunían con sus familiares muertos, con los espíritus que pueblan la cara oculta de estas tierras y también con los Dioses que nacieron en nuestros parajes, como nosotros, y la habitan desde el principio de las memorias. Ellos acostumbraban a cantar secretos en la noche en las que la luna parece un enorme queso, lo hacían mientras volaban de camino al Akelarre donde el Maestro aguardaba con una llamada entre sus cuernos, símbolo de la santidad que ilumina el oscuro camino que separa a los del día de los de la noche. Con sus canciones, bendiciones y maldiciones restauraban el equilibrio y así afianzaban el pacto entre los espíritus dueños de estas tierras y los que la habitamos- Suspendió la conversación mirando hacia el techo como observando una escena muy triste -Pero entonces llegaron esa gente forastera, trajeron a su Dios que en principio convivió en paz, pero con el pasar de los tiempos  erigieron leyes para tratar de expulsar a las sorginas y … bueno muchas sufrieron mucho. Eres muy pequeña para entenderlo.-

La niña comenzaba a sentir un sentimiento de nostalgia inexplicable que la invadía profundamente, como si por un momento hubiese establecido un vínculo empático con los espíritus que se esconden tras la naturaleza de la que ella tanto disfrutaba en sus numerosas excursiones y que sentían la nostalgia de los “viejos tiempos” en los que sus presencias eran advertidas por los lugareños, no ahora, tras siglos de ignorar estas cosillas. De pronto se dio cuenta que su abuela se disponía a proseguir.

-En esos tiempos las cosas se ponían muy difíciles para la gente que apreciaba las tradiciones ancestrales, nada raras para ellos, no dejaban de ser cosas comunes que siempre se habían hecho. Sin embargo comenzaron a llamar “pecado” a estas cosas y comenzaron a decir que el pecado te conducía a un lugar en donde ardías eternamente. Del Maestro dijeron que era un ser de mal, que solo deseaba la destrucción de la humanidad en un combate a su Dios. Mucha gente se preguntaba si a caso el Maestro conocía a ese Dios para combatirle, si así era ¿porqué nunca le había mencionado? Después de todo ¿no era el Maestro quien revelaba los más arcanos secretos? ¿Por qué compartir los misterios del Otro mundo y en cambio no mencionar esa batalla? Algunos se convencieron, otros fueron convencidos a raíz de numerosas presiones, otros sufrieron destinos peores…- Suspiró - Muchas casas comenzaron a hablar en secreto de las cosas comunes, de las cosas del pueblo, y así se transmitió en secreto las historias y muchas de las costumbres. Otras se perdieron…-

La anciana secó las lagrimas de la niña al advertir que se derramaban sobre sus mejillas algunos lagrimones furtivos mientras su barbilla temblaba ligeramente.

-Pero…- Dijo arqueando una ceja, como dándose cuenta de algo -Quedaron muchas cosas que ahora te cuentan en la Ikastola y lees en los libros que Aita te regala cuando te portas bien y haces todos los deberes y las tareas de la escuela- Se detuvo examinándola -Algún día… tal vez no muy lejano, la gente se pondrá a recopilar las cosas que han ido sobreviviendo. Lo harán buscando en cada aldea, en cada pueblo, en cada comarca, y juntándolo todo se recuperará lo suficiente para recordar como fue… tal vez no exactamente, cariño… pero muy parecido.- La niña la miraba asombrada como imaginando la escena, casi comparaba ese resurgir con el despertar de la Bella Durmiente, película que acababa de ver antes de salir para el Caserio. - Entonces, como si de un libro mágico con profundos secretos se tratara, aprenderán como hablar con los de la noche, y estos, asombrados, escucharán lo que tiene que decir el hombre, siglos después del silencio.- La anciana que había terminado la trenza, comenzó a gesticular exageradamente -Entonces la gente irá al Akelarre, al Akelarre que está tras el velo de niebla que separa este y el otro mundo, y allí verá nuevamente al Aker que volverá a compartir sus secretos y a prender con su llama a los elegidos…sí preciosa…y ellos serán Sorginas. Entonces  aprenderán como volar “por encima de las zarzas y por debajo de las nueves”, irán “con el corazón en la mano”, podrán nuevamente volver a convertirse en esos animales capaces de cabalgar, a lomos de la Serpiente Cornuda, a lo largo de la línea inadvertida que separa el mundo del día y de la noche. Volverán a restablecer el pacto entre la Amalurra y sus hijos, lo harán en las fechas que se hacían antaño, y Amalurra retribuirá nuevamente grandes cosechas y numerosos secretos mientras ellos danzas extáticos sobre sus escobas en vertiginosas carreras y alocados saltos- Sonrió -Volverán a saber como tejer el tapiz que nadie puede ver y susurrarán conjuros con los que influirán en los destinos de las cosas, y volverán a construir un puente entre los vivos y los muertos, nunca más nuestros antepasados serán ignorados-. La anciana acarició la mejilla de su nieta -”Todo lo que tiene nombre existe”, cariño, recuérdalo. Nunca más pienses que los Sorginas existieron, sino que existen y existirán.-

La madre llamaba a su hija a que entrara a la habitación y la abuela le hizo un gesto para que volviese con su madre, a lo que ella obedeció. Abrió la puerta y… miró a su alrededor, había muchos familiares con una cara muy triste pero ¡¡¡Que era Eso!!! La abuela se hallaba en la cama, tumbada inerte ¿dormida? No, muerta…

Rápidamente volteó la mirada y solo pudo alcanzar a ver un pájaro negro salir por la ventana, se hecho la mano al pelo…ahí estaba la trenza… En las afueras se escuchó un estruendoso Irrintzi que sobrecogió a todos los que se hallaban en el cuarto, el párroco se consagró y todos le imitaron. -Que el Señor nos guarde, el Irrintzi de las Sorgin, el grito del Diablo-. Todos respondieron un unisolo Amén mientras la niña esbozaba una sonrisa entre lágrimas -Ya han vuelto…- Susurró.

Somos porque hemos sido

Porque somos seremos.

Dentro del concepto pagano de la cosmogonía particular del ser humano, existían ciertas complejidades, a menudo no demasiado fáciles de diferenciar. Si tomamos los elementos con respecto a estas concepciones en las principales “paganías” europeas (Grecolatinos, Germanos, Celtas y Eslavos) descubriremos, no obstante, ciertas similitudes con respecto a concretas apreciaciones filosóficas de esta composición.

Estamos demasiado acostumbrados, aún inconscientemente, a la doctrina cristiana de: cuerpo y alma, mientras que nuestros antepasados figuraron un mapa de la composición humana mucho más complejo de la que emanó una filosofía que supuso, y vuelve a suponer, el Abc de la Brujería como concepto de estudio y operatividad.

Especialmente, encontramos un concepto y es el que ha sido denominado por numerosas culturas de numerosas formas: Daimon (Griegos), Genius (Romanos), Fylgja (Escandinavos), Rozenhitsye (Eslavos) y Fetch o Puckril (utilizado en Brujería Tradicional, especialmente aquellas ramas provenientes de las Islas Británicas). Y es de esto lo que vamos a hablar aquí.

El Concepto

El Magister y famoso autor Robin Artisson nos dice al respecto, en una charla sobre ciertos temas del Arte:

-La noción de que el ser humano esta compuesto de un “cuerpo”, el cual es mortal y un “alma”, la cual es eterna, es incorrecta. Es una visión muy cristiana. Para los cristianos, en el “alma” esta asentada la personalidad, los pensamientos, los sentimientos y la memoria. Es eterna; sobrevive al cuerpo, cargando con la personalidad y las memorias del ser humano, así como la habilidad de la persona para percibirse a si misma como un ser aislado.

Pero es no es así como el ser humano era entendido en lo que nos muestra la antropología pagana. Para los pueblos paganos, en cambio, existía un complejo de fuerzas y de “seres” que sejuntaban para que la “vida” de un humano se manifestase. Al morir, cuando estas fuerzas se dispersaban, no era la “personalidad” lo que continuaba sino algo más.

La muerte es un gran misterio, uno difícil para los humanos vivientes, encadenados por la racionalidad y limitados a su propia memoria de percepciones sensoriales previas, para realmente comprenderla.

Los paganos creían que el ser humano estaba constituido por un cuerpo, una “fuerza vital” y a un misterioso “otro” ser, un ser divino que actuaba como un “seguidor” o “doble” para el ser humano vivo; una entidad espiritual que estaba ligada de alguna manera al destino del ser humano, pero, desde la perspectiva del ser humano vivo, parecía un ser autónomo, independiente. De todas maneras, este “seguidor” o espíritu “guardián” era de vital importancia para la vida del ser humano; sin él, el humano moriría.

La “fuerza vital” que animaba al cuerpo, actuaba como la sede de la mayor parte de lo que comúnmente denominamos la “personalidad”, esta era la fuerza que hacía posibles el intelecto y la memoria. La fuerza vital era lo que mantenía al cuerpo, el cual a su vez, proveía los medios físicos para que la consciencia corporal, y la memoria y el intelecto que la asistían, continuasen funcionando.

La “fuerza vital” era llamada también “alma de sombra” o “alma del cuerpo”. Al morir, el cuerpo morías, y la fuerza vital regresaba al suelo mismo, o se dispersaba de vuelta en la Naturaleza, de donde había sido obtenida originalmente. La única parte inmortal del ser humano era el Doble Espiritual o el “seguidor” del cual hablábamos hace un momento. Este “doble” no es otro que el Daimon de los griegos y el Genius de los romanos. Este doble es el “Fetch” del Antiguo Oficio brujeril.-

Función y Apariencia del Fetch

No me cansaré nunca de repetir el fallo de muchos paganos que, desde mi humilde opinión, observo dicen entender el concepto de Animismo pero lo hacen desde una praxis totalmente teórica, más muy pocas veces basada en una experiencia práctica y en una reflexiva (profundamente reflexiva) que le conduzca al entendimiento, no sé si completo, pero al menos si complejo de lo que involucra el Animismo.

Basándonos en este complejo, podemos suponer que un Árbol es auto-existente, más aún, que tiene su propia existencia inmortal reflejada en un alma o espíritu que es ligado al árbol humanamente objetivo (tronco, ramas, hojas, salvia, etc…). Esto es muy bonito, como decía muy teórico, pero vayamos más allá si me permiten.

El principio pagano común, mediante el cual el ser humano, o todas las cosas, eran acompañados por un espíritu ligado a él, totalmente necesario para la existencia de su ligado, está profundamente basado en el concepto tan famoso de El Destino. Dicho espíritu ligado se encargaba de la manifestación objetiva de las realidades que permitían que su ligado (el ser humano, el árbol, una roca o cualquier otra cosa) formase una hebra del destino que junto a las demás vendrían a suponer el tapiz tejido, por la Madre Destino, de toda la existencia. Todo el entramado del Destino (Fate) era el resultado de una serie de convergencias “autónomas” que venían a representar cada Hebra que, aunque individual, formaba parte de un complejo mucho más amplio. Cada hebra es formada por una serie dinámica de acontecimientos, resultado del Destino, y a su vez eso suponía que el tapiz, en general, no era otra cosa que un infinito “banco de datos” de acontecimientos ligados que los ocultistas han bautizado como “Causa y Efecto”.

Que el espíritu ligado suponga el administrador (inmortal, lo único inmortal ligado a las cosas. Memoria, físico y demás factores son totalmente mortales) de este Destino, viene a supone que sin él su ligado no podría existir, y más aún, pues su propia condición de manifestador de los Hilos del Destino le convierte, casi de forma inmediata, como un puente de inter-conexión entre la Madre Primordial (y por ende, entre los Dioses) y su ligado entendiéndole en su existencia atemporal incluso como mensajero de los mismos… más todavía, ya que su condición le convierte también en el ligazón entre su hebra ligada, con todas las demás y a su vez con la auto-existencia del propio tapiz. Como ven, las posibilidades son infinitas.

El único error de concepto es dedicar a este Espíritu la precognición de “alma” desde el punto de vista Cristiano, más cuando nada más es un “Hado”, un espíritu inmortal acompañante que no ES en sí su ligado y a su vez si lo es. El problema para entender esto es que muchas veces consideramos la existencia de forma permanente y estática, cuando nada más lejos de la realidad (de la realidad pagana, mejor dicho) la existencia es y será en muchos niveles, a infinitas latitudes y nunca consciente del mismo modo. El ser humano (o árbol, o roca, o…) es la mitad de una ecuación, mientras su espíritu ligado es la otra, diferentes existencias de una misma realidad que aunque no son una misma, tampoco son separadas, al menos no como frecuentemente nosotros entendemos el concepto “separado”.

Estos espíritus son habitualmente concebidos como mujeres, a veces también como animales. Los Celtas y Germanos alrededor de las mismas elaboraron un pretendiente culto, muy famoso, a “las Madres del Clan”. También en el mundo Greco-Latino existió un culto, proveniente de la antigüedad, puede que más remota de lo que hayamos sospechado, a modo de Genios que cumplían la función de “Espíritus Familiares”, concepto que no debería confundirse con el de “muertos”, que aunque también existía (lógicamente) no tendría porque estar relacionado, necesariamente.

Praxis del Fetch

Cuando el Sorgin o el Crafter viaja al Otro Mundo, habitualmente sus sensaciones, intuiciones y sentimientos vienen a ser potenciados durante la experiencia. Esto se observará más potenciado si él ha trabajado sobre su Fetch hasta el punto de generar un puente más o menos estable que permita su comunicación e interrelación. El propio hecho de saltar la frontera entre este y el otro mundo está ligada al trabajo sobre el Fetch.

Aquí debemos entender que el Fetch como la “otra parte de la ecuación de la persona” reside en un espacio atemporal que a la vez supone la “otra parte de la ecuación de la realidad”. Lógicamente cuando uno se encuentra en esa otra ecuación del mundo, no es sino gracias a la otra ecuación de su ser; el Fetch.

El trabajo con el Fetch y la forma de abordarlo desde la cotidianidad del Sorgin es variado y radica especialmente en el pre-establecimiento de una interconexión entre ambos, a menudo incluso reforzado por métodos que podríamos tildar de “devocionales” (ofrendas, por ejemplo) pero que no va acompañado únicamente de un posicionamiento religioso, es una devoción de un carácter profundamente chamánico donde la experiencia es indispensable para el resultado de dichas operaciones.

El Fetch por ello mismo se convierte en un consejero, en un guardián, en un guía pero también en un vehículo tras la identificación del mismo (en forma de animal) con la propia psiquis del Sorgin actuando en el Otro Mundo. No es sino esto el resultado de numerosos cuentos de brujas convertidas en animales, así como el resultado de ceremonias donde se requería la adopción de “disfraces” de animales que hacían el papel de vestimenta sagrada del que lo portaba. Es en este momento donde la psiquis de la persona manifiesta una profundidad de su consciencia que la permite la absorción de realidades (mundos,  por categorizarlos de algún modo) y entidades que fundamental el pilar de su experiencia.

El trabajo es complicado, tal vez incluso duro y confuso, pero contrae recompensas además de suponer el camino hacia una experiencia vital, cuasi necesaria en el trabajo del Sorgin que no opera sino en aquel mundo, otra ecuación del mundo en el que “habitamos”.

El establecimiento de un puente que interconecte al Fetch con su hebra no únicamente facilitará (o permitirá, mejor dicho) la experiencia gnóstica del Sorgin (el Brujo, el Crafter) en el Otro Mundo, igualmente puede ayudar de innumerables formas a lo largo de la vida diaria. El Fetch, esto es muy importante, no algo “que se usa” como una herramienta, cuidado con eso. Al Fetch deberías (y apuesto que llegarás hacerlo) tomarle un cariño como la parte que te acompaña, y que a medida que te acercas a la realidad de su auto-existencia te guía y ayuda, es, por decirlo de algún modo, la presencia de una especie de “hermano mayor”, de “tutor personal” cuya relación es fortalecida por lo personal de la misma, y a su vez, la personal de la misma lo que consigue es precisamente materializar las ventajas de la misma.

Conozco Crafters, y también Soginak, que mantienen una relación con sus Fetch cuasi familiar, han desarrollado tal simbiosis con el Fetch que prácticamente se pueden considerar extensiones del mismo; una de las metas, por cierto, en todo esto. Bajo el trabajo sobre el Fetch han alcanzado nuevas etapas de sabiduría y gnosis, además de una conexión con espíritus y entidades divinas mucho más profunda de lo que pudieron imaginar, entre otras cosas que vienen a ser beneficios paulatinos de gran valor.

Patu, el Fetch de los Vascos

Hasta ahora y a pesar de estar hablando de un término también de la Sorginkeria, he utilizado términos más conocidos para el mismo fenómeno, debido a su unicidad en la propia Brujería Tradicional, así como en muchos sistemas de Paganismo Europeo. Llega la hora, sin embargo, de dedicarle unas líneas al equivalente vasco de este misterio, que sí, lógicamente existió y existe.

José Miguel Barandiarán recoge en sus escritos, producto de innumerables investigaciones “in situ” (sobre el terreno) una serie de entidades llamadas Patuek, un plural cuyo singular es Patu. Describe a estos espíritus como genios familiares, de un modo extrañamente coincidente con el Genius romano o la Fylgja escandinava aunque con matices típicos y lógicamente autóctonos. De hecho han sido más de un autor el que, posteriormente a Barandiarán, se ha aventajado a hacer estas comparaciones.

Estos espíritus vendrían a ser entidades ligadas a las personas, que tras el Cristianismo pasaron a convertirse en una especie de antítesis del “ángel guardián” de la doctrina católica. Si alejamos, solo por un momento, la personificación de esta entidad en su realidad mitológica y cosmogónica y traducimos la palabra del Euskara al Castellano obtenemos un detalle que solo viene a corroborar a Barandiarán; Patu, Trad: Suerte, Destino, Hado.

Así pues tenemos a los Patuek como Hados personales, vinculados en su traducción al concepto de suerte y destino, y por ende una tremendamente sólida apreciación del símil con el Homólogo Europeo de Genius, Daemon, Fylgja, Puckril, etc…  

Cierto autor vasco, etnólogo si mi memoria no me falla, relaciona la palabra (y la entidad mitológica) Patu con el posterior Paktu (Trad: Pacto) y lanza la hipótesis de que esto responda a una realidad mitológica olvidada (o al menos no recogida, añado) que vincule a los Patuek en calidad de genios familiares, con sus ligados, por cierto pacto que alguna vez bien pudo estar inmortalizado en el saber popular pero que a causa del transcurrir de los siglos pudiera haberse olvidado. Si esto fuese así, solo vendría a reforzar la ya reforzadísima relación entre el concepto de Patu con el de Fetch, convirtiéndolo en un homólogo vasco de un concepto que, como hemos visto, ha sido común en la Europa pagana, otros autores vascos y también de otros lugares han venido a reforzar esta tesis con sus propias investigaciones, ejemplos pueden ser autores como Wentworth Webster en su Basque Leyends o Jean François Cerquand en su Légendes & Récits populaires du Pays Basque.

Barandiarán en su costumbre de recoger testimonios (por docenas) de cada divinidad o entidad sobre la que elaborada un trabajo, también recogió algún testimonio sobre esto, que fue una declaración muy concreta, concisa y reveladora que afirma:

GIZAGAINEKO PATU BATEK GIDATZEN GAITU.

(Trad: Nos mueve un Hado sobrehumano.)

Es curioso detallar que “Destino” igualmente se traduce como Adur, además de cómo Patu. Adur, en la Mitología Vasca, representaba precisamente la otra “fuerza de la ecuación” de la realidad que percibimos, su origen. Adur vendría a simbolizar el genérico causa-efecto del tapiz que representa todos los acontecimientos que percibimos. Adur como concepto del Destino y Patu de forma idéntica, solo que personificado en una entidad, únicamente nos desvela que tal como sucede en otras culturas, dicho Hado (el Fetch) está íntimamente relacionado con el Destino a modo de concepto.

Desgraciadamente, muchas veces, vemos en el Neopaganismo que se repite muy frecuente la palabra “animismo” con un pretendido entendimiento de lo que involucra pero muchas veces, llevado a la práctica, termina en resultados prácticos que tienden a dejar mucho que desear.

Dentro del animismo, como concepto y praxis religiosa e incluso chamánica, vemos observando una infinidad de elementos autónomos categorizados en diversas entidades de las cuales muchas han sido inmortalizadas en el folclore popular. La naturaleza, sin embargo, muy lejos de suponer un entorno estático, ni física ni abstractamente hablando, nos puede revelar impresiones diferentes (a veces nuevas, a veces pre-existentes pero profundizadas) de estos elementos autónomos, de estas entidades, que dentro de una red cosmogónica rica pero a veces confusa, compone el status animista de las creencias antiguas de la Europa pre-cristiana.

¿Por qué estoy hablando de “elementos autónomos” haciendo referencia a entidades, pero sin embargo denotando cierta jerga cuasi matemática? Me interesa profundamente desmarcarme, o mejor dicho desmarcar las concepciones tradicionalistas, de las asunciones pre-concebidas del entorno Neopagano y New Age sobre “arquetipos”, sobre entidades que prácticamente son dominadas por la nueva instauración de la concepción del “todo vale”:

“Visualiza esta entidad, que va vestida así y es así, imagina que desprende de sus manos una luz que te llena de paz y…”

¿Cuántas veces hemos visto esto? No se tú, pero yo decenas y decenas y más decenas de veces. Yo a estos paganos practicantes les preguntaría ¿Dónde, exactamente, queda el margen para la acción individual de esta entidad? Es exactamente como si yo tomo a un amigo, le visto como yo quiero, le tiño el pelo del color que a mi me guste, y le digo, exactamente, lo que quiero que haga y diga y pretender que la gente piense que realmente este amigo tiene autonomía personal.

Al decir “autónomo” quiero recalcar, aunque intuyo que nunca será suficiente, precisamente la autonomía, auto-consciencia, y auto-existencia no de ciertas entidades, sino de todas las de este y las del “Otro Mundo”.

Una entidad, del tipo que sea y donde incluyo a los Dioses, como un ser humano, tiene la perfecta función de acción individual, programada por su voluntad individual, de forma autónoma y siempre, o casi siempre, ligado a una serie de gustos y disgustos que emanan de su personalidad igual de autónoma que sus acciones. Puede que estas acciones, personalidades y demás funciones aunque autónomas no sean del mismo tipo que las acciones humanas. Entendamos que hablamos de entidades no-humanas, en mundos no-humanos donde, como aquí, hay una serie de leyes naturales que permiten su existencia (auto-existencia), y su continuidad. Así como este mundo está lleno de todo tipo de gente, el otro mundo está lleno de todo tipo de caracteres autónomos que debido a su unicidad individual pueden manifestarse de distintas formas, desde buenas, hasta normalmente variables y también las que son negativas, pasando por aquellas complejas, confusas, y también las realmente peligrosas, que precisamente no vienen a suponer una minoría.

Estos seres, estos mundos, existen de forma autónoma con total independencia de la consciencia de la persona sobre ellos. Del mismo modo que a un bebé, que no tiene ni la más remota idea de la existencia de las bacterias y lo que suponen, cuando estas le atacan y lo enferman, lo más probable es que el bebé no diga:

“Bien, estas bacterias del tipo D están atacando mi sistema digestivo y por tanto, a pesar de mi sistema inmunológico fortalecido por el biberón, debo tomarme tal o cual clase de antibiótico para que, de este modo, estas bacterias puedan ser combatidas. Uhmmm creo que también sería bueno tomarme esta clase de vitaminas para fortalecer la capacidad de acción del sistema inmunológico que puede verse retraído por la acción agresiva del antibiótico”.

Creo que un bebé de 6 o 10 meses es muy improbable que vaya a pensar esto. No será consciente de esos bichejos (auto-existentes a su modo, como las entidades) sin embargo ¿impide que el niño esté enfermo a causa de esas bacterias autónomas? De igual modo, aunque muchas personas no entiendan ni conozcan el grado de influencia del Otro Mundo en este, ni de sus habitantes en ciertos momentos, aunque, como el bebé con las bacterias, no achaquen ciertos fenómenos a estos factores, digamos, “del otro lado”, no significa que estas no existan, con total independencia a su conocimiento y consciencia sobre ellas.

Hay una clase de espíritus, observados en varios folclores de Europa, denominados de distintas formas, bajo distintas realidades, pero que vienen a suponer un concepto ligado al Hogar; “Los Espíritus de la Casa” (House-Spirit). Estas historias especialmente fueron comunes, y continúan siéndolo, en zonas rurales donde se percibía la existencia de estos seres en casas, granjas y demás habitáculos comúnmente rurales a lo largo de numerosos puntos del continente. Te animo sinceramente a profundizar en esto desde distintas realidades folclóricas si realmente estás interesado. Aquí, por razones más que obvias, hablo del vasco Etxejaun como uno de los principales (aunque no el único) homólogo vasco de este concepto que, muy probablemente, descienda de cultos mucho más antiguos de lo que se cree, y debido a ello lo percibamos como un elemento común a lo largo de las realidades culturales que forman Europa.

Etxejaun significa “señor de la casa”, generalmente es siempre de género masculino y viene a suponer una entidad vinculada a una vivienda en donde una familia reside. A menudo se relaciona como una especie de representación de los propios antepasados de la familia, entendiendo que antiguamente, en el País Vasco, el Caserío era no únicamente un hogar familiar, sino la propia ubicación de la familia, también en términos espirituales, y hacía a la vez de templo, casa y cementerio familiar. Etxejaun era bienhechor de la casa, y por ende de los que la habitaban, protector del área hogareña y a menudo causa de prosperidad y felicidad familiar. Debido a ellos, a menudo, era destinatario de un culto hogareño consistente en diversas ofrendas que se dejaban en la noche, antes de acostarse, pues se pensaba que Etxejaun entraría a la casa por la chimenea o la ventana para poder velar la casa y también aprovechar las ofrendas que le habían dejado, a menudo recompensada por un derramamiento de suerte, felicidad y prosperidad que al día siguiente se manifestaba en la rutina de los habitantes de la casa.

Otro ser vinculado al culto doméstico es Inguma, se pensaba que Inguma causaba sueños terribles y así era contado, a menudo por los cristianos, más cuando esto es verdad, lo cierto es que supone una verdad un tanto selectiva. Inguma, efectivamente, castigaba con sueños aterradores, pero igualmente producía sueños proféticos cuando estaba contento con su “víctima”. A menudo Inguma fue también objeto de culto doméstico, aunque posteriormente se inventaran ciertas fórmulas para alejarle. Una de ellas consistía en dejar al lado de la cama un tarro de cristal con grandes puñados de semilla. Inguma, al acercarse a la cama, se fijaría en el tarro y obligado por ciertas leyes de “complejidad” (Adur e Indar) debería comenzar a contarlas. Así se entretendría y cuando el gallo cantaría debería huir corriendo sin poder causar malos (o buenos, en realidad) sueños a la persona que duerme. Realmente Inguma si es bien tratado, nos puede ayudar mucho; puede avisarnos de detalles que están por venir, o repasar sucesos que han pasado pero detallando elementos muy concretos que tal vez se nos pasaron por alto, puede comunicarnos consejos. Es entonces costumbre dejar un vaso de agua debajo de la cama, arrimado al lado donde habitualmente uno duerme. Inguma, ignoramos como, aprovechará esa agua y en gratitud puede obsequiarnos manifestaciones oníricas de utilidad.

Maide es otro ser, igualmente de género masculino. Sin embargo este ser es mucho más común en casas inmediatamente vinculadas a zonas naturales; como montes y colinas. Maide en realidad no vive “de las casas”, ya que sus parajes tienden a ser exclusivamente naturales, sin embargo muchísimos de ellos tienen en sus cercanías casas habitadas y Maide tiende a colarse, igual que Etxejaun, para ver si le han dejado a él también alguna ofrenda. Generalmente Maide, como ya hemos visto, únicamente lo hace en casas de entornos naturales, la inmensa mayoría con huertas, lo que tiende a hacer entonces es recompensar en la huerta a los habitantes de la casa que le han atendido. En ciertos lugares concretos Maide es una especie de emisario de Mari, parte de esas ofrendas, Maide se las lleva a la Diosa. En dichos lugares, entonces, el culto a Maide es, además, una parte minúscula del culto a la propia Mari.

Existe, más allá de las colinas, un mundo oculto flanqueado por Setos. Allí es donde se dirige la bruja mientras su cuerpo, en la noche, yace inerte al calor de la hoguera que hace que su alma salga por la chimenea escalando el humo que asciende para liberarse en los cielos de la aldea.

Depende mucho del sitio, este mundo tiene distintas entradas. Puede ser una colina hueca, las entrañas de una montaña, un pozo. Nosotros accedemos a este mundo, Lurrabertze (trad: La Tierra Distinta) o Lurradur (trad: La Tierra de Adur) por distintos lugares. A menudo, la mayoría de las veces, por una Cueva que nos dirige a unas galerías subterráneas, que a su vez conectan los mundos. Sin embargo también hay ciertas aberturas, pozos naturales, agujeros en mitad de los Pantanos de Bizkaia, que conducen a Lurrabertze. Brincamos el cerco en la danza ritual y nos encaminamos por la Cueva que conduce al mundo de los “de la Noche”, en una tierra que cuando aquí es de noche, allá es de día y viceversa. Pues cuando el sol está en nuestro mundo, la luna sigue en el útero de Amalur, para nacer cuando el sol se pone.

Allí, en esa tierra, corren ríos de leche. Sus océanos, salvajes e insalvables, se arremolinan produciendo las tempestades que sienten los que son “del día” (seres humanos vivos). Es una tierra muy peligrosa, que engaña al monaguillo y asesina al incauto. Gaueko, guardián del otro mundo, quien se encarga de castigar a los que, haciéndose los valientes, desafían la oscuridad, protege el Otro Mundo: Confunde a los que no deben estar ahí, les llena de visiones confusas que les vuelen locos, jamás salen entonces de Lurrabertze (Esquizofrenia, Alucinación Patológica Permanente). Solo aquellos que tienen el pié de cabra o de oca tienen permiso para deslizarse al mundo prohibido. Donde el sonido de las campanas de la Ermita nunca suena, donde las letanías nunca se escuchan.

En Lurrabertze se escuchan melodías muy bonitas, los Galtxagorris tocan armónicas y txalaparta mientras los esqueletos bailan cogidos de las manos, torno a un árbol, el árbol hueco en cuyo interior se halla alguna Lamia aristocrática durmiendo, pues has de saber que en el otro mundo existe algo muy similar al concepto de Monarquía Medieval, como en los cuentos del Señor de los Anillos, cuentos que representan el eco de una verdad ocultada al cívico y al moral, al casto, al buen cristiano. Allí aquellos que tienen Sang-Real, es decir aquellos emparentados con la Dama Blanca, suponen la Familia Real que Gobierna este y el otro mundo; aquella cuyas palabras solo escucha la naturaleza y aquellos que solo pueden ver cuando prende la llama del Maestro en sus cabezas, iluminando “aquello que los ojos no ven” y entonces, se hace visible, tan real como el Baserri, tan real como la Cruz y la Ermita.  Una llama que solo puede ser prendida acudiendo al Verdadero Sabbath, y danzando torno al Txerren, al Diablo de la Antigüedad, al Cabrón Ennegrecido (Akerbeltz).

En ese mundo, viven las almas de los muertos. Allí no envejecen, no tienen frío ni calor, porque siempre es primavera. Ni es Verano como la Promesa de los Nórdicos, ni es Invierno, es Primavera. Nadie sufre, no existen los resfriados ni las alergias al polen santo que corre en las primaveras de Lurrabertze, el polen que es conducido por el soplido de la Dama Blanca, la Señora Pálida que desde su Trono todo lo ve, desde donde su ahijada teje los hilos que te han de conducir, hilos que tú podrás tejer a tu gusto, con la bendición de la Dama, si conoces el secreto de la rueca.

Las lamias, en ese mundo, peinan su pelo con peines de oro mientras los lavan a orillas de los ríos de leche que vadean Lurrabertze. Otras cabalgan en un desfile de una belleza sobrenatural; cubiertas con vestidos de seda blanca tejidos de oro con bordados secretos que anuncian agüeros, buenos y malos, de vida y de muerte, de éxito y fracaso. Otras en cambio gustan bañarse y cantar para que sus voces sean escuchadas por los que son del día, en altar mar, los Arrantzales (pescadores) que conducidos por el mágico e incomparablemente bello canto, son arrastrados a salvajes tormentas que acaban con su trayecto para siempre.

Si miras atentamente en los campos regados de setas, veras tumbados sobre ellos, a su sombra, a pequeños duendes. Ellos son los Galtxagorris, seres extraños que a veces gustan ayudar a los Granjeros y Baserritarras. Las Etxekoandres (Señoras de la Casa) les quieren mucho porque, mientras que ellas duermen, ellos cuelgan la ropa y barren la cocina, a cambio, eso si, de un buen pedazo de bizcocho y un baso de leche calentita. Sin embargo algunas Etxekoandres muy vagas, obvian hacer las tareas pensando que pueden comprar a los Galtxagorris y dejan sin lavar la vajilla. Estos seres, dándose cuenta del abuso, rompen la vajilla y muchas más cosas. Despertadas las Etxekoandres, observan el Baserri destrozado, como si un ladrón hubiese entrado y roto todo. Ellas llaman corriendo al Párroco de la Iglesia para denunciar la actividad demoniaca, y en las Ermitas suenan inmediatamente las campanas, pues es sabido que los de la Noche son espantados por ese ruido. En danza militar, cuando finaliza el desagradable sonido, los Galtxagorris vuelven a la Iglesia de noche y colándose por las cerraduras rompen las figuras santas, arañan las cortinas y cogiendo al Párroco de la Sotana lo elevan por los aires, dejándolo caer en el mar, o en lo profundo del Bosque, donde los Espíritus de los Árboles lo llenan de terribles visiones que lo dejan aterrado durante semanas.

En Lurrabertze también viven los muertos descansando; comen y beben cosas deliciosas y siempre que respeten las leyes de ese mundo, pueden vivir tranquilamente con sus antepasados, que pertenecieron a su linaje antes que él.Si eres muy dichoso en tu Destino, puede que la Dama se interese en ti. Entonces te hará llamar ¡¡Cuidado con ir a sus recintos sin permiso!! No saldrías nunca más. Sin embargo si te hace llamar, podrás entrar y siempre que respetes las tres reglas (No tratarla de usted, No sentarse y No darla nunca la espalda, saliendo andando para atrás una vez ocurrida la audiencia) verás cosas maravillosas. Ella se sienta en una habitación de oro, en un trono de oro con diamantes engarzados. Si sacaras algo de oro lo verías convertido en carbón, es un misterio para todos pero el carbón de nuestro mundo se convierte en oro en Lurrabertze, pero el oro de allí, en nuestro mundo, es carbón.

La dama preside esa sala, sentada y domina todo el salón con su vista, sin embargo en su mente, a la vez, también domina todo lo que ocurre en Lurrabertze y ¡¡más aún!! Ya que también domina lo que ocurre en nuestro mundo. A veces verás a la Dama como una mujer joven y bella, otras veces vieja y fea, otras veces verás un esqueleto, a veces la verás y parecerá humana excepto por sus pies de cabra o de oca. Eso si, siempre la verás destacada por sus vestiduras, una combinación de blanco y rojo, a veces incluso un manto de oro y diamantes y una corona. Eso te permitirá reconocerla, aparezca como aparezca, pues el símbolo de su condición. Mientras ella habla no mueve los labios, parece que no hablara sin embargo su voz se siente estruendosa por todos los mundos. Antes de que ella comience a hablar, ya sabe lo que responderás ¡¡Cuidado con Mentir!! Sería fatal.

Escucha bien lo que dice, ella nunca bromea ni habla cosas sin sentido. Su voz es decreto y todo lo que diga es certero, por muy extraño que parezca, todo tiene un significado. A ella la gusta hablar, a veces, de forma confusa y misteriosa, no es que trate de ponerte a prueba, ni que desee ponerte las cosas difíciles, ella siempre habla así. No olvides que ella no es humana, no experimenta lo que tú, pero conoce mejor que tú lo que experimentas. Ella se adelanta con su pensamiento a todo lo que está por ocurrir y conoce todo lo que ha ocurrido. Puede que comparta contigo misterios desconocidos, secretos que encierran un poderoso poder. No olvides que ella inspira las mentes de todos los más grandes pensadores de la historia, toda la ciencia, toda la tecnología, todo lo que ha hecho avanzar este mundo lo ha susurrado ella en el oído de sus creadores. Lo que ella no domina es la utilización de estos beneficios. Sin comparte contigo cosas así, presta mucha atención, pues todo en ella es sabiduría y conocimiento.Llegará un momento en el que ella acabe la audiencia, no insistas. Comienza a andar hacia atrás hasta salir del recinto y memoriza todo lo que dijo ¿Quién sabe cuando volverás a estar ante ella? Puede que nunca. La Dama premia a quien confía en ella, aquel que dedique devoción a la Gran Bruja, la Dama de Lurrabertze, será premiado. Tu premio no será como aquel que crea en el Cristo, no irás al cielo, ni tendrás que esperar a morirte para ver recompensada tu dedicación.

Tal vez al salir veas al Cornudo que ha vuelto del Mundo de los Vivos tras cazar unos ciervos. Verás que de su mano volverán a nacer esos Ciervos que acaba de matar, pero verás en ellos un brillo especial mientras corren por Lurrabertze, notarás entonces que son sus almas y comprenderás el misterio del sacrificio. Sabrás, y ya no porque te lo hayan contado, a donde van los animales sacrificados en el Gran Sabbath, y verás que corren y comen felices, como jamás pudieron ser en el Mundo de los Vivos. Allí los miman las Lamias y los Galtxagorris juegan con ellos. Allí no sufren penalidad.Puede que uno de estos animales se fije en ti y desde entonces te acompañe, se convertirá en tu Fetch, así que no dudes nunca pues tu Fetch es un animal santo que ha vivido en tu mundo y en Lurrabertze, que ha jugado con las lamias y ha hablando con el Maestro, que ha sido alimentado por la Dama y la ha visto conjurar arcanos hechizos que tú ahora podrías aprender.

Él, como habitante en ambos mundos que ha sido, conoce su geografía de forma extraordinaria y sabrá conducirte por lugares mágicos que ahora tú desconoces. Con el Fetch caminarás y podrás explorar lugares que todavía desconoces de Lurrabertze, sitios que algunos se te antojarán maravillosos, otros en cambio se te antojarán terribles. Explorar Lurrabertze es peligroso, no digno de valientes nada más, sino de sabios, o mejor dicho, de astutos. Puede que un día conozcas a una Sorgin que vivió hace mucho tiempo, puede que esta Sorgin te comparta cosas que ella recuerda “de los viejos buenos tiempos”, eso diferencia a una persona que cruza la frontera, de una persona que habita entre libros y recetas de cocina. Es difícil que una Sorgin esté dispuesta a compartirte nada sino perteneces a ese marginado clan de “mestizos”, en cuya sangre, una sangre que va más allá del concepto biológico, mucho más lejos aún del étnico, posea algunas gotitas del linaje aristocrático de la Dama. Sin embargo si es así, o si un relámpago en mitad de una noche oscura encendiese esa sangre, cual llama eternamente viva frente al altar de los Antiguos, bien podría una Sorgin giñarte un ojo y revelarte cosas que aún desconoces.

Puede que te enseñe a tejer, no como tejen las mujeres que tú ves en tu mundo, sino como tejen las sorginak, haciendo de su tejer el suceder dinámico de los acontecimientos. Ella te enseñará que días son propicios para acudir a X lugar, donde habita X ser, desde tiempos remotos, también te enseñará el modo correcto para dirigirte a él pues has de saber que estos seres no son humanos y puede que no consideren “socialmente aceptable” o “correctamente educado” las mismas cosas que tú. ¡¡Pero cuidado con abusar!! Nadie, ni en este ni el otro mundo hace las cosas gratis, mucho menos por limosna, eso es un concepto que tienen otros, aquellos que rezan en oscuros edificios, frente a un hombre salvajemente torturado en un trozo de madera. Todo tiene un precio, no lo olvides nunca, si no sabes pagar a tu informador podrían existir consecuencias que nadie desearía ni a su peor enemigo.

Los Dioses son misteriosos y también a menudo gustan de jugar con los acontecimientos, es un sentido del humor que rozando lo malicioso no está exento de astucia. Es un concepto no-humano de astucia, es la astucia de la naturaleza, la misma del zorro y de la liebre. Tú debes comprender que debes entender el idioma en el que hablan, que no es un idioma en su sentido humano que tú conoces, sino en una forma de expresar las cosas a las que tú no estás acostumbrado. Jamás llegarás a entender ese idioma en su amplitud, pero sin embargo si puede que te familiarices lo justo para poder defenderte, aunque a pesar de eso siempre podrías caer en confusión.

A Lurrabertze se llega siempre siguiendo el camino que no está trazado. Comienzas caminando como todos, pero te desvías pronto, y un giro por aquí, un giro por allá, dos vueltas al manzano, un brinco y un giro otra vez. Entre la maleza de la que los senderos habituales protegen. No hay un camino que llegue a Lurrabertze, estás de pronto si sabes llegar, y nadie puede decirte como llegar porque al no ser un camino, no se puede señalizar. Olvídate de lo “trazado”, lo que “conduce”, un círculo, unas direcciones, invoco esto y lo otro y ya está: Así nunca llegarás, no hay nada que conduzca a Lurrabertze. El “no-camino” de Lurrabertze se inicia exactamente en el mismo punto donde todos los otros caminos se confunden. 

¿Confuso? Espero que no, pues si esto te parece confuso, no me quiero ni imaginar como te quedarías una vez ya en Lurrabertze.

Te daré una pista, no obstante. Aquellos que sostuvieron la llama antes que nosotros, nos dijeron como podrás ver en los cuentos que cuentan en las aldeas, que las brujas dejaban huellas de oca en el monte y que conducían al Sabbath, así otras Brujas sabrían llegar, mientras la gente normal, la gente decente, las confundiría con huellas de animales en mitad del Bosque. Pues así se llega, siguiendo las huellas de oca, o las baldosas amarillas de Alicia. Caminas por el Bosque, sin fijarte en el camino, con la atención puesta únicamente en las huellas y de pronto te llamará la atención que el ambiente a cambiado, que el aire sopla sobre-natural

¡¡Estás en Lurrabertze!!

Lurrabertze, el mundo que aterra a los Decentes.

Lurrabertze, el mundo que ilumina a los Marginados.

Donde los ríos son de leche y las cascadas de oro líquido.Donde la Dama se complace y reina, pálida como muerta, en el corazón de todos los seres “de la noche”.

Dos Maestros Principales: coge la Copa conmigo; deja que sea tu sangre dentro de Jaunicot el de las dos caras de roble, deja que la lámpara entre sus Cuernos te ilumine en adelante: ¡la puerta de la llama está abierta! ¡La luna astada nos observa! ¡Ven ahora Señor de Gloria!

¡Ven, Señor que enseñó el artificio, Cabra Alada que libera de la oscuridad y la culpa Ven, Iaun, Ven, Hobb-Buck, Ven, Basaiaun, Ven, Iu, Ven padre de los Brujos, Ven, Gran Maestro de nuestro Rito Secreto y abre de par en par la oscura puerta del Akelarre!
 
 

“En algunos países, se le llamaba el Cazador Salvaje. En otros, el Hombre Negro del Bosque. Él es Scratch, Maestro Skrat, Viejo Hobb, Iu-Hu; Janicot; Jaun, Jauna, Yona o Iaun (que siginifica “Señor”); la cabra o el Puck/Bucca se asociaba especialmente con Él en conjunción con el título “Señor”. Él era y es el Bicéfalo y Astado; yace a perpetuidad como el Gran Maestro de los brujos que entran en comunión con él y con los Antiguos Poderes, en lugares secretos del mundo velado de la noche. En el País Vasco fue llamado con el nombre “Basaiaun” o “Basa-Jaun”, que significa “Señor de los Bosques”, pero Basajaun fue el espíritu azaeliano que enseñó a los hombres la agricultura y la forja. Pueden construirse otros nombres, incluyendo “Akeraiaun” o “Aker-Jaun”, que significa “Señor Cabrío” y “Beliaun” o “Belijaun” – “Bel-Jaun”, el “Señor Negro”. “Jaunicot” pudo significar “Señor que es llamado” o “Señor Dios” (Jaun + Cot, ‘dios’). Janicot, cuando toma nombre puramente vasco, se traduce como “bendito” en un viejo canto de brujas. Algunos dicen que “Janicot” enlaza con Dianus o Jano, el Dios latino Bicéfalo del Roble. Su nombre en este caso puede derivar de “Iauna”, que significa “puerta”. Él es el Dios de la Puerta, el Dios de los Portales Ocultos dentro del Otro Mundo, y el “portal” o puerta entre un tiempo y el siguiente, entre el antiguo año y el nuevo, y por supuesto el umbral (que es la “tercera” condición oculta) con lo trascendente. Un dios con dos cabezas observando lo que se ve y lo que no se ve, entre la vida y la muerte, siempre implica un “centro” invisible: el místico umbral y la realidad del umbral, que trasciende la dualidad de lo viejo o nuevo, izquierda/derecha, dentro/fuera, este mundo o el otro, simbolizado por el Señor que Ilumina el Misterio y emerge de la realidad primaria paternal; este es el Hijo caprino y dionisiaco del Gran Padre Roble. El Padre abre la puerta para la venida de su Hijo, el brillante y mercurial profesor del arte y el oficio a la humanidad, de la Iluminación y los Misterios mediante los cuales se salvan los hombres por la realización de los divino. En Janicot quizás vemos una figura senior (más adulta) del señor caprino, un realidad espiritual primaria que emana de la activa realidad trascendental que representa el Maestro-Caprino. En Janicot podemos observar un reflejo más oscuro del ctónico y saturniano “Gran Dios” (y Janicot o Jano estaba asociado con el Voor o Vacío Primordial, el gran Caos del Principio, también llamado, ‘Sin reglas’, de nuevo jugando con las conexiones saturnianas) mientras que el Señor Caprino era solar,  Cabra Lord era una solar, mercurial,  voluble, logos o manifestación ‘activa’, pero todavía poseída de muchas cualidades oscuras y ctónicas. Es importante darse cuenta que el Ángel-Caprino o Maestro Caprino era un símbolo de iluminación, el Verdadero profesor y padre de las brujas, al mismo tiempo que exhibía todos los sellos ctónicos y la naturaleza esencial de su origen. La Cabra se asocia a menudo con la oscuridad, lo material, lo carnal y el invierno, entre otras cosas. Este es otro indicio de la naturaleza paradójica de las verdades ocultas contenidas por estas figuras; el Macho cabrío es la Iluminación dentro de la Materia, el Fuego en la Tierra, que es simultáneamente libre y puro e inmortal, percibido como “fuera” de la Tierra, aunque en realidad no existe separación, todo es uno y el todo. La Oscuridad en la Luz, la Luz en la Oscuridad, estas cosas muestran una completa integración y la totalidad, desafiando la lógica dualista que limita los pensamientos más altos de la humanidad. Puede ayudar el uso del modelo “hijo”, como Macho Cabrío el hijo del Roble; la superposición entre los Dioses padre y sus hijos-logos es densa, como sucede con Dios Padre y Jesús en el cristianismo, o con Zeus y Dionisio. Zeus, al igual que su equivalente semítico El y su hijo Dionisio, tiene como sagrados los robles y viste en ocasiones cuernos de toro. Era el Janicot quien portaba la luz entre sus cuernos para las brujas del norte de España y de Francia, luz que representa el logos, su espíritu tutelar o hijo, el “Macho Cabrío Encima” mientras que el padre es la “Bestia Astada Inferior”, el dios de naturaleza saturnal.

Es importante considerar al Gran Maestro de las brujas en términos de poder saturnal,  superpuesto, integrado con toda la Naturaleza pero, misteriosamente, fuertemente presente en toda ella en un sentido omnisciente, así como manifestado en la astuta y caprina Luz/Logos, Maestro dador y tutelar, pues estas dos antiguas corrientes no pueden ser separadas.

Algunas brujas le llamaban también Iu, Iasus, Iasu o Iesu. Su esposa era Basa-Andre, la “Señora del Bosque”, o sólo Andre, la “Señora” (también denominada “Benzozia”). Su asociación con los bosques la acerca al molde de la diosa-bruja Diana-Holda, o Herodías, junto a Jano y Dianus. Todos estos poderes recibían culto en el “Campo de la Cabra” o “Prado de la Cabra”, llamado “Akelarre” en el lenguaje antiguo. Por supuesto, la opinión de mucho fieles del Señor-Caprino es que el verdadero “campo de la Cabra” no es un terreno en la tierra, sino un campo de consciencia eterna y místicamente inspirada, en la que encontrarse e interactuar con los Antiguos Poderes a nivel interno.

* * *

El Altar de los Antiguos era variable: podía ser las piedras planas del hogar, la tierra desnuda en un cementerio o un bosque, un viejo tocón mojado, una roca o piedra grande caída. En estos altares, se colocaban cráneos de cabras, rodeados de por velas. ¿La gente bailaría, andaría, y correría llevando palos, escobas y horcas, todos yendo al contrario de las agujas del reloj alrededor o antes de estos sitios santos (alrededor o antes de llegar, para llamar a Su espíritu) o iban de espaldas para así poder llegar a su presencia? Quizás ambas.

De un modo u otro, daban vueltas alrededor, silbando y cantando diferentes sonidos y palabras, incluyendo “Hu”, “Iauna-cot”, “I-O”, y “bok”, pero la realidad de la “canción de la bruja” era más simple, en el fondo eran un himno constante de anhelo por el Maestro, pidiéndole “venir”. Podían ser usados cualquiera de sus nombres: “ven señor, ven cabra, ven Hu; ven Viejo Maestro Puck, ven Bucca, ven Iaun, ven Maestro, ven Iaunicot … para aquellos adoradores que conocían a su señor de culto como Azael o Lucifer (el dador de luz resplandeciente y mercurial, que aún se asocia con regiones y bestias ctónicas) pocos otros nombres eran necesarios.

Un antiguo cántico de brujas para invocar al Antiguo:

Har har hou hou!
Eman hetan! Eman hetan!
Har har hou hou!
Janicot! Janicot! Janicot! Janicot!
Har har hou hou!
Yona Gorril, Yona Gorril,
Akhera Goiti, Akhera Beiti.

Traducido:
Gusano Gusano  hou hou!
Pareces viejo! Pareces viejo!
Gusano Gusano  hou hou!
Bendito! Bendito! Bendito! Bendito!
Señor el Rojo, Señor el Rojo,
La Cabra arriba, La Cabra abajo.
La Cabra ha venido.

Nota la asociación de “gusanos” con Hou o Hu. “Gusano” puede referirse aquí también a serpientes (criaturas profundamente terrestres). La Canción comienza invocando al Señor Hou-Janicot, y finaliza llamando al Macho Cabrío, no muy diferente a cristianos invocando al Dios Padre y su hijo… quien, a propósito, se piensa como “uno”, uno la manifestación perfecta del otro, el manifestador y mediador de los humanos y todo la creación de un poder mayor y más misterioso. La Cabra y el Maestro Cabrío son para el brujo lo que el Cristo es para un cristiano. Los brujos iban al contrario de las agujas del reloj, contra el sol, haciendo sus plegarias y llamadas invocadoras, sus cánticos y canciones, sin quitar ojo del blanco cráneo iluminado sobre el altar, y cuando lo hacían giraban de forma impaciente los ojos hacia atrás, antes de pararse finalmente ante el altar y caer de bruces, fijando sus ojos con los agujeros negros de llos cráneos de aquellas bestias -Sus bestias- y rezando silenciosamente para que Su espíritu estuviera allí. Decían que siempre podrías decir cuando él estaba allí, porque el altar se sentía como “vivo” y el cráneo de la bestia sobre el altar parecía mirarte (copas de bebida fuerte se llenaban y se pasaban, con la mano izquierda, tres veces al contrario de las agujas del reloj, antes de ser elevadas al Maestro y vertidas (¡Viejo Rey Cabrío, bendice este trago!…) Un poco del líquido tenía que ser vertido en el cráneo sobre el altar, sobre el altar o alrededor de éste. “Bebiendo con el Macho Cabrío” era el sacramento compartido que formaba el vínculo entre la bruja y el maestro-brujo. Esta misma libación compartida se convirtió en el propio bautismo de agua del Diablo, útil para lavar el bautismo cristiano y para “animar” o dar vida a las pequeñas muñecas de arcilla y paja, las cuales después eran llamadas y tratadas tal y como las brujas deseaban que su Maestro tratara a la persona a la cual representaban. Rodear el altar contra el sol, rezando mantras y cánticos para que el Dios pudiera hacer que los cambios ocurrieran en el mundo (conforme a los deseos de aquellos que daban vueltas) era el corazón de la antigua magia del culto. Permancer allí, agarrando el bastón o la escoba que se había llevado alrededor del altar, unirse al espíritu del Maestro mediante el rezo y  al acto de compartir la Copa del Macho Cabrío con él y los demás; permanecer allí, con los ojos cerrados, esperando su Espíritu para que te llevara al trance; estos eran los puntos principales de las reuniones. Se pensaba que los sueños que seguían a esta antigua comunión no eran sueños mundanos, sino experiencias que tenía el espíritu, liberado y enviado a viajar a través de otra realidad por la mano del Antiguo…” * * *
“Simples hogueras también podían ser sus altares, pero se hacían con maderas consideradas sagradas para Él, junto a la efigie de un animal astado construída con alguna madera toscamente tallada, que se montaba en lo alto de la pira sin luz. La gran caminata contraria al sol tenía lugar, con los cánticos santos como fuego ardiendo encima. En algunas ocasiones las hogueras eran verdaderos “fuegos de hueso”, conteniendo huesos de sus bestias. Los fuegos siempre contenían pedazos de pan ácimo o pequeñas tortas con sus símbolos grabados, de vez en cuando quizás las obleas de comunión robadas… estos grandes resplandores tenían dentro el contenido de copas de libación, que se partía y quemaba. Sus adoradores buscaban su rostro y otros signos en el resplandor; para ellos era una gran puerta dorada, a través de la cual el espíritu y la presencia del Gran Maestro podía escucharlos y verlos, y ellos podían a Él si rezaban y miraban lo suficiente al resplandenciente Dios… él era la fuente de su luz y poder.

Para aquellos que deseaban volar con el poder de su Dios, las crecientes llamas y el humo transportaba el cuerpo etéreo de la esperanzada bruja, tal y como las llamas asecendentes y el humo transportaban las oraciones y peticiones de la reunión… incluso el clima podía ser mandado usando los caminos del humo ascendente de los sagrados fuegos del dios-Brujo, y trapos empapados en los fluidos de libación podían convertirse en piedras por el nombre del Maestro, lanzadas al cielo para derribar la lluvia…”

A continuación la lista de famosos seres mitológicos habitantes en el folclore tradicional de Cantabria.

Las Anjanas

La anjana es el ser bondadoso por excelencia de Cantabria; protege a las gentes honradas, a los enamorados y a quienes se extravían en el bosque o en los caminos.
Las anjanas son mujeres de hermoso rostro y atractiva figura. Sus cabellos son largos y finos, adornados con flores y lazos de seda. Se visten con delicadas y bellas túnicas de seda blanca. Llevan sandalias (aunque algunos dicen que van descalzas) y un báculo con extraordinarias propiedades mágicas con el que apacigua a las bestias del campo con solo tocarlas; con este báculo se dice que realiza sus magias y curaciones milagrosas.
El origen de las anjanas nadie lo conoce; aunque se rumorea que son mujeres santas que Dios manda al mundo para realizar buenas obras y tras cuatro siglos vuelven al cielo para ya no regresar. También se dice que son espíritus de los arboles que tienen encargado cuidar de los bosques.
Se suelen alimentar de miel, fresas, almibar y otros frutos que les proporciona el bosque. Viven en grutas secretas de las que se dice que tienen el suelo de oro y plata y en las que acumulan riqueza para la gente necesitada.
Pasan el día andando por las sendas del bosque, sentandose a descansar en las orillas de las fuentes y los arroyos parecen cobrar vida a su paso. Allí, en las fuentes, conversan con las aguas, que entonces manan más alegres y cristalinas. También ayudan a los viajeros perdidos, a los pastores, a los animales heridos y a los árboles que la tormenta, el viento o el ojáncano ha quebrado.
Durante las noches, en algunas ocasiones, se pasean por los pueblos dejando regalos en las puertas de las casa de aquellos que se lo han merecido por sus buenas obras. Se dice también que las anjanas se reúnen en el comienzo de la primavera en los altos pastos de los montes y danzan hasta el amanecer asidas de las manos en torno a un montón de rosas que más tarde esparcen por los caminos. Aquel que encuentre una de estas rosas de pétalos rojos, verdes y amarillos será féliz hasta la hora de su muerte.

Son hadas buenas de la montaña, son mieles y blanduras en su espíritu, reflejos de bondades, de misericordias, De mansedumbres, de virtudes, muy hermosas y cabales, son la parte buena del alma de la imaginación, de la fe, en estas hechiceras dulcísimas que alivian las penas, las zozobras, las inquietudes, las ansias, el hambre, la sed y el dolor.
Son un espíritu eternamente sosegado, de mes de Mayo, de noche de estío, de remanso transparente. Sensacines de lo divino. Sementeras y rocios inefables en sus manos pálidas, de sus ojos verdes y serenos que miran amorosamente.
El corazón de las anjanas es una rosa muy grande, con muchas gotas de miel en las hojas y un rocíu que díz que son las lágrimas de la madre Dana.
Antes del amanecer han aderezado su cabellera, con peines de coral y lazos de seda, despues se hincan y rezan una jaculatoria por todas las desgracias de los hombres. Andan lentamente por los senderos, se sientan a descansar a la orilla de los arroyos y los pajarillos les cantan canciones que solo ellas logran entender, conversan con las aguas…
La voz de la anjana diz que es lo mesmo que la voz de los angeles. Unas veces paez un ruiseñor (cuando están contentas y otras paez escarabajeu del pisar de las ojas en otoño
En el solsticio de primavera, a la media noche, se reunen en las brañas y danzan hasta el amanecer asidas de la mano, esparcen rosas y quien logre encontrar una de estas rosas que tien petalos encarnados, verdes, amarillos y azules, será feliz hasta la hora de su muerte.
No hay suplica sin merced, ni virtud sin regalo, ni lástima sin remedio, ni amargura sin alivio cuando la invocación es sincera y se hace al amanecer en el punto y hora en que la anjana deja asomar su báculo por entre las flores que rodean a la torca
Nos contó una moza de Carmona que se le apareció una anjana con el pelo suelto, largo y castaño, con picaya en la mano, con zapatos de piel parda, vestido ligero y parecido a la gasa blanca, Ojos verdes y con corona de flores en su delicada cabeza, bajita y bien parecida:
“Anjana de la compasión
aliviame el corazón
dame un pocu de consuelu
del que diz bajas del cielu
dame un pocu de alegria
en las horas de esti dia
dame un pocu de la miel
y haz de la pena estiel
Anjana de la güena suerti
las mis penas son de muerti
dame tu la bendición
y aliviame el corazón.”

Caballucos del diablo

Los Caballucos del Diablo surgen en la mágica noche de San Juan en un estallido de fuego y humo e inundando el silencio de la noche con un bramido infernal que libera la furia de estar contenidos durante un año.
Los Caballucos del Diablo portan alas de libélula con las que surcan la noche en busca de los tréboles de cuatro hojas que comen para evitar que los mortales los encuentren y les den fortuna y salud.
Las leyendas relatan que los Caballucos eran siete que se corresponden con los colores: rojo, blanco, negro, azul, verde, amarillo y anaranjado. El primero de ellos, el caballo rojo, el más robusto y grande es el jefe que dirige al resto en su misión de búsqueda. Los lugareños que han visto a los caballucos dicen que el mismo diablo cabalga sobre él.
Los Caballucos atraviesan sendas y caminos dejando huellas de herraduras sobre todo lo que pisan. Las rocas y piedras que se encuentran bajo sus pezuñas quedan marcadas como si se tratase de tierra recién labrada. Tal es la fuerza de su pisada.
También poseen un resoplido tan fuerte y frío como los vientos de invierno que hace moverse y caer a las hojas de los árboles y arbustos. A veces, señalan los lugareños, los caballos después de tan fatigosa búsqueda, se paran agotados y su saliva goteando se vuelve barras de oro que si son encontradas por algún hombre le traerán suerte y le harán inmensamente rico, pero cuando muere, su alma baja directamente al infierno.
Las leyendas y supersticiones señalan que estos caballos provenientes del infierno, en realidad eran hombres que por sus pecados perdieron su alma y se vieron obligados a recorrer Cantabria por el resto de la eternidad. El caballo rojo era un hombre que prestaba dinero a los labradores y luego embargaba sus propiedades con sucias tretas; el blanco era un molinero que robaba muchos sacos del molino de su señor; el negro era un viejo ermitaño que engañaba a la gente; el amarillo era un juez corrupto; el azul, un tabernero; el verde, un señor de muchas tierras que deshonró y se aprovechó de muchas jóvenes y el naranja era un hijo que por odio pegaba a sus padres.

Culebre

El Culebre es un misterioso dragón que las leyendas sitúan en una cueva en los acantilados de San Vicente de la Barquera.
Está emparentado con los grandes dragones de otras tierras. Como estos, tiene una sola cabeza y una enorme boca con terribles dientes por la que expulsa fuego y azufre. Sus ojos tienen el color de ascuas ardientes. Todo su cuerpo está cubierto de escamas y en su espalda posee unas pequeñas alas de murciélago que le permiten volar.
Se cuenta que el Culebre tras varios siglos de longevidad ha perdido parte de sus poderes. Esto sucede sobre todo la noche de San Juan cuando se dice que fallan los encantamientos mientras que, según se habla, la noche de San Bartolomé sale de su cueva con sus poderes acrecentados, provocando tempestades y desatando el terror entre las tranquilas gentes de San Vicente.
Cuenta la leyenda que el durante un tiempo el Culebre exigía como tributo una doncella virgen para devorarla, pero una vez, una de las doncellas invocó al Apostol Santiago para que la salvara de tan cruel muerte y entonces, el Culebre como herido en el pecho, soltó una nube de azufre por la boca y retorciendose, herido y humillado, se metió en la cueva para no volver a pedir tributo a las gentes.

Enanucos bigaristas

Solitarios enanos que habitan en las toberas de los árboles en los densos bosques cántabros. Su nombre proviene de que saben tocar el bígaro, instrumento de viento musical similar a una concha de mar, con cientos de notas diferentes, cosa que no saben hacer ni los más viejos hombres de mar.
Se dedican a ayudar a la gente necesitada, dándoles consejos y presagios con sensatez, ya que conocen y entienden los problemas de los hombres. Su sabiduría también les permite forjar alianza con alguna anjana de buen entendimiento y juntos discuten largamente sobre cosas referentes a su cultura. A pesar de tanta bondad, si alguien los ofende o los engaña, estos se vuelven malvados con esa persona, haciendo que sufra por su error.
Las leyendas rumorean que existe un enano maléfico en los montes de Iguña que habita junto a una colina llamada Lindalaseras. Este se dedica por la noche a corromper el agua de la fuente llenandola de escorpiones y por el día toca el bígaro produciendo un sonido mágico tan agradable que atrae a jóvenes y pastores. Cuando estos llegan, con un brinco se presenta ante ellos y les habla con zalamería, produciendoles inconscientemente sed y despues les incita a beber de la fuente. Y así, se rumorea que los que beben de la fuente se vuelven pesimistas, ariscos y son víctimas de la melancolía y más tarde de la muerte.

Nuberos

Los Nuberos son los genios traviesos y maliciosos que montados en nubes grises se divierten provocando tormentas con la intención de asustar con sus rayos a los animales y destruir con el granizo las cosechas de los hombres.
Son pequeños, de cara maliciosa y aspecto obeso. Siempre aparecen montados en sus nubes que ellos mismos crean y desde ellas controlan el granizo, el rayo y la lluvia. Crean sus nubes gracias a un poder especial que tienen y no les son necesarios componentes para realizarlo. También pueden invocar rayos a voluntad, y no dudarán en utilizarlos como armas si son atacados o molestados.
Los nuberos suelen cometer sus fechorías a antojo pudiendo incluso reunirse varios de ellos para juntos formar un gran nubarrón de tormenta con la que divertirse.

Ojáncana

La ojáncana también llamada “la novia del ojáncano” por las pérfidas maldades que tiene con él en común, es una gran criatura humanoide y de terribles rasgos físicos: carichata y macrocéfala, adornada con greñas de cabello oscuro, sucio y alborotado.

Con enormes y retorcidos dientes que surgen de su sobresaliente labio inferior imitando a los de un jabalí y con una piel escamosa y agrietada.
Pero la más caracteristica deformidad es el gran tamaño de sus pechos que caen alargados como bolsas y que puede cargarlos a la espalda, acto que suele realizar cuando caza, está enfadada o huye.
Le gusta cazar los niños que se pierden por el bosque, con los que se alimenta. Primero les roba toda la sangre, para ella el más exquisito licor, y más tarde los devora a grandes dentalladas. Cuando no dispone de sus infantiles víctimas, se tiene que conformar con comer animales, que acumula en sus antros lobregos y profundos, generalmente cuevas oscuras.
En los umbrales de estos lugares es donde algunos lugareños dejan carne o pan de mijo junto a cuencos de leche o sangre de animales confiando evitar sus continuas salidas de caza de hombres, niños y rebaños.
Se rumorea que existen ojáncanas en numerosas cuevas de Cantabria: en la Penilla de Cayón, Santurce de Toranzo y Cieza en Torrelavega.

Ojáncano

Los ojáncanos son quizás las criaturas más malvadas que habitan en Cantabria. Se oponen completamente a las anjanas. Si estas son afecto, dulzura, humildad y amabilidad, el ojáncano es odio, ira y destrucción. El ojáncano se alegra de los males de los hombres y disfruta con la destrucción de sus cosas.
Su aspecto es tan terrible como su conducta. Su rostro es redondo de color amarillento y con unas largas barbas de color rojizo. Los cabellos son también de color rojo pero menos intenso. Tiene un solo ojo en mitad de la frente en el que se dice se vislumbra su odio y maldad. Este ojo brilla por la noche como si estuviera al rojo.
Se cuenta también que tiene un tiene un pelo blanco entre sus espesas barbas; este es el punto debil del ojáncano ya que si se le arranca este pelo, muere inmediatamente.
La voz del ojáncano es a su vez tan terrible como si de un trueno se tratara y suena como un vendaval de invierno soplando en las montañas.
Los ojáncanos son tan fuertes que no hay peso imposible de levantar para ellos. Muchos de los árboles caídos a orillas de los ríos cuando hay vendaval los ha tirado algún ojáncano y es que cuando hay viento, se les enredan las barbas y estos enfurecidos descargan su ira con los árboles y con todo lo que pillan a mano.
Los ojáncanos se alimentan de bellotas, de las hojas de los acebos, de las ovejas y de las vacas que pastan por donde ellos viven. En alguna ocasión bajan a los valles y roban las panojas de maíz.
Estas criaturas habitan en grutas profundas cuya entrada está siempre disimulada por maleza, arbustos y grandes rocas. Cuando los ojáncanos están aburridos se dedican a arrancar rocas de los montes y a colocarlas en las fuentes, en los atajos o en las puertas de los refugios. Otras veces, estropea los puentes, roba ovejas y destruye el sembrado de los campesinos.
Se dice que el ojáncano se puede transformar en un mendigo anciano, cuando hace esto entra en los pueblos y por las noches mata a las ovejas, a las gallinas y a las vacas, destruye los frutos y huye al amanecer antes de que nadie despierte.
El mito masculino, fiero, malhumorado, gigantesco, siempre pensando en malas fechorias, este es la antítesis de la bondad, de la dulzura de la Anjana.
Donde ésta pone afecto, recompensa, humildad y regalo, el Ojáncano pone rencor, castigo, soberbia y hurto.
El rostro es redondo, de color amarillento, con unas barbas largas y bermejas como una llama, los cabellos son de un rojo menos intenso. Su unico ojo, en la mitad de la frente, relumbra como una candela y está rodeado de unas arrugas pálidos con unos puntitos azules. La voz del ojancano es parecida a un trueno que se oye a lo lejos.
Al alba se levanta y empieza a caminar por el monte, con jadeo como el de un osu cansao. Para entretenerse arrastra peñas y las acerca a camberas y brañas donde se guarece el ganado. Tambien tiene la costumbre de estropear las juentis, de romper las tejas de las casas y dejar bojonas a las vacas.

Osa de Ándara

Famosa mujer-osa de nuestra mitología. Se dice que vive en la región de Andara donde aterroriza a sus habitantes. Habita en el Grajal y Mancodio en verano y en las cavernas de la entrada al desfiladero de la Hermida conforme se va acercando el invierno. A medida que el tiempo empeora, el frío y las nieves la obligan a bajar a Andara. Se dice que es muy brava y forzuda atacando sin cobardía solo a aquel que le irrita.
Tiene cara de mujer, aunque está arrugada y quemada por el sol. Asimismo, sus rasgos están desdibujados por su aspecto bestial. Sus cabellos están arremolinados y son oscuros como el carbón. Sus brazos y piernas están cubiertos también por un espeso pelambre semejante al de un oso, de donde viene su nombre. Se cubre el cuerpo con un traje raído y harapiento así como con pieles de cabritillo.
Se alimenta de leche, castañas, raíces y maíz, aunque también se dice que mantiene con ella un rebaño de ovejas que ella misma roba y de las que se alimenta. También captura a veces un rebeco recien nacido al que cría y domestica y que no sacrifica hasta que ha encontrado otro para suplirle.

Tentirujo

Duende malicioso de orejas puntiagudas, manos largas y piel parduzca de ropajes rojizos y boina en la cabeza. Se dedica a pervertir a las muchachas solitarias mediante caricias que realiza mientras se encuentra invisible con la ayuda de una planta joven de mandrágora que, siempre que realiza sus fechorías, lleva en la mano. Las muchachas que han pasado por esa singular experiencia cambian de conducta pasando de ser solitarias a volverse alegres y apasionadas.
Se cree que el tentirujo puede tener cierta relación con la diablesa de la lujuria Masabakes y que es ella quien le indica el lugar donde debe actuar ayudándole a transportarse hasta allí.

Trentis

Duendes de la mitología cántabra cubiertos de hojas, musgo y raíces; sus cara son sensiblemente negras y sus ojos de color verde.

Tienen un comportamiento exageradamente bromista, siendo el típico duende malicioso y pícaro. Gustan de esconderse entre arbustos y matorrales con la intención de sorprender a las muchachas jóvenes para poder tirarlas de las faldas.
Acostrumbran a dormir en los árboles durante el verano mientras que durante el invierno duermen en las torcas.
Se alimentan sobre todo de panojas y endrinas, aunque nunca se les ha visto beber agua puesto que se sabe que los trenti tienen un miedo terrible al agua ya que esta resulta venenosa para ellos, pudiendo resultarles mortal.
Tambien son duendes, pero a diferencia de los trasgus, estos suelen ayudar al hombre sin que lo sepan, siendo particularmente buenos con los niños. Cuando alguien pierde algo, se entonaba una cancioncilla y el trenti solia hallar lo perdido.
Siempre deseando agradar, ayudan a las ancianas que no pueden valerse ya los pastores que pierden el ganado tras la tormenta o las fechorías del ojáncano.
Quien los ha visto los describe con pelo rojuco, ojos marrones y de mirada limpia, con ropa de musgo y hebillas de plata, zapatines de pieles de animales y un leve tintineo, como de gotas de lluvia que siempre se oye cuando se mueve.

Ventolines

Los ventolines son la contrapartida a los nuberos. Los ventolines son al contrario que los nuberos, unos genios benévolos y simpáticos con cara de ángel y grandes alas de color verde; sus ojos son tan blancos como la espuma de las olas.
La principal diferencia con los nuberos es que los ventolines se encargan de ayudar a las personas y muy especialmente a los pescadores viejos incapaces de remar o a aquellos que se encuentran en peligro en el mar.
Cuando un pescador está cansado bajan de las nubes de la puesta de sol, su supuesto lugar de origen, y soplando provocan una suave brisa que lleva sin peligro las barcas a la orilla. También les ayudan protegiéndolos del frío con sus alas o ayudando a cargar los peces en su barca.

Trasgus

Son duendecillos que habitan bosques y que se dedican a hacer trastadas y burlas a los humanos, sobre todo a sarrujanes y mozas. Son muy pequeños, con cara negra y ojos verdes, pícaroros y burlones…. y, como han de pasar desapercibidos sus ropajes son tunicas de hojas de castaño y verde musgo.
Quien oye su voz burlona y cínica cuando bajan de los montes siempre ha de acabar sufriendo travesuras tales como que le escondan la leche, el quesu y otros alimentos mientras estos se rien de los esfuerzos por encontrar las cosas donde las puso.

Trastolillo

Duendecillo enredador y burlón que vive en las casas de los hombres. Tira la harina, bebe la leche y afloja las tarabillas de las ventanas entre chirriantes risas e hipócritas lloriqueos.

La sirenuca

Guapísima moza de Castro Urdiales aficionada a trepar por los acantilados más peligrosos para cantar al compás de las olas. Por ello fue transformada en una mujer con cola de pescado.

El hombre pez

Nació en Liérganes y hasta los 16 años fue un chico normal. Entonces desaparece en las aguas y se convierte en hombre pez, siendo atrapado mucho tiempo después por unos pescadores en alta mar.

Las ijanas del valle de Aras

Revoltosas y glotonas, saquean las colmenas y entran en las cosas a robar comida. Todas tienen un pecho enorme que echan atrás por encima del hombro derecho, cayéndole a la esplada.

Era el jefe de la primera raza que desembarcó en Irlanda, el primero de mayo, día de la fiesta de Beltené (dios de la muerte y primer antepasado del género humano). Según la tradición más antigua Partolón era hijo suyo.

Partolón no había abandonado su patria voluntariamente para emigrar a Irlanda, sino que cumplía una sentencia que lo condenaba al exilio, por que era culpable de una doble parricidio: había matado a su padre y a su madre.
Su destierro no fue pena suficiente para expiar tal crimen, y para satisfacer la venganza divina, todos sus descendientes que habían alcanzado el número de cinco mil (mil hombres y cuatro mil mujeres), fueron víctimas de una enfermedad epidémica.
La enfermedad comenzó un lunes primero de mayo, y terminó el domingo siguiente. Al cabo de una semana no quedaba más que uno con vida.
Todos murieron en la llanura de Sen Mag (La vieja llanura, única llanura que existía en Irlanda cuando ellos llegaron), ya que habían tomado la decisión de reunirse todos allí, para que los supervivientes pudieran enterrar a los que iban muriendo.
Cuando los irlandeses se convirtieron al cristianismo no se admitió la genealogía pagana de Partolón. Se le buscaron entonces antepasados bíblicos de la siguiente manera: Jafet hijo de Noé, fue padre de Gomer y de Magog.
Uno de esos hijos (según unos Magog según otros Gomer), fue padre de Balth, quien engendro a Fenius (llamado también Farsaid o el Viejo). Fenius, cuyo nombre jurídico era Fené, es uno de los antepasados míticos más celebres de la raza irlandesa, y fue uno de los setenta jefes que edificaron la torre de Babel.
Uno de sus hijos: Nel, se desposó con la hija del faraón: Scota (de ahí proviene el nombre de scots con que se conoce a la raza irlandesa). Scota dio a luz a Goidel Glas, origen del nombre de Goidel o Goidelicos con que también se designaban. Goidel Glas fue padre de Esru que vivió en la época de Moisés, y entre los muchos hijos de Esru, estaba Sera que será el padre de Partolón.
La familia de Partolón se supone que llegó a la isla hacia el 2640 AC.
El documento más antiguo donde aparece Partolón es la primera lista de historias épicas de Irlanda. La redacción de esta lista parece datar del año 700 AC. aproximadamente.
El siguiente texto donde aparece, es una “Historia de los Bretones” de Nennius, que fue escrita en el siglo X . En ella se lee: “Llegaron a Irlanda los scots, que venían de España”. El primero fue Partolón, que llevaba consigo mil compañeros, tanto hombres como mujeres. Su número creció hasta llegar a cuatro mil, entonces les atacó una enfermedad epidémica y murieron todos en el término de una semana, sin que quedara ninguno.
Una fábula Irlandesa cuenta que sobrevivió uno, que fue quien contó los acontecimientos míticos que forman la historia de esta legendaria colonización de Irlanda.
Mientras vivieron en Irlanda, entablaron una guerra con los Fomoré(dioses de la muerte) enfrentándose a ellos en la batalla de Mag Itha.
Partolón tuvo de su esposa tres hijos: Fer, Fergnia y Rudraige; y dos